Este es el segundo de dos artículos elaborados por el consejo editorial del diario El Obrero para presentar a los lectores la ideología que actúa como mando y guía del periódico. Este artículo explica la ideología que El Obrero enarbola, defiende y aplica. El primero expone las respuestas del diario El Obrero a las preguntas fundamentales que enfrentan hoy los revolucionarios y los trabajadores con conciencia de clase en los Estados Unidos.
1. Surgimiento de la primera etapa.
La ideología del proletariado internacional surgió en la lucha de clases como marxismo con la publicación del Manifiesto del Partido Comunista de 1848. Su primera cumbre es el fundador Carlos Marx. El marxismo se comprende de tres partes componentes: filosofía marxista, economía política marxista y socialismo científico.
Carlos Marx, utilizando los mejores logros del pensamiento humano de su tiempo, desarrolló el materialismo dialéctico y así surgió la filosofía del proletariado. Fue Marx quien estableció que los filósofos siempre han intentado comprender el mundo, pero la cosa es cambiarlo, estableciendo así que la filosofía de la clase explotada, a diferencia de la de los explotadores, era una filosofía práctica, una filosofía partidaria, científica y aplicable a todo el pensamiento humano y a la sociedad y la naturaleza.
La filosofía del marxismo surge sobre la base del materialismo, una filosofía que es fiel a la ciencia y hostil a la superstición. El materialismo filosófico ha luchado a lo largo de la historia de la filosofía contra el idealismo filosófico; El materialismo sostiene que la materia existe independientemente del pensamiento del hombre, y que el pensamiento del hombre es el reflejo de la materia en la mente humana, y que la mente humana es la forma más elevada de materia.
El mayor desarrollo de la filosofía marxista es la dialéctica. Fue Marx quien determinó el movimiento incesante de la materia tomando los aspectos racionales de la dialéctica y apoyándolos sobre una base materialista. Dialéctica significa que todo está en constante cambio; es hostil hacia la metafísica que presenta una unidad eterna. Al aplicar esta filosofía al estudio de la historia, Marx demostró que la historia no es sólo una lista de lo que ha sucedido sino un proceso de lucha de clases que representa el devenir. Trazó el camino por el que ha pasado la sociedad humana: las épocas económicas de la sociedad comunal primitiva, la sociedad esclavista, la sociedad feudal y la sociedad capitalista, demostrando que una sociedad contenía el germen de la siguiente y la siguiente tenía las marcas de nacimiento de la primera. Esto se llama materialismo histórico y demuestra que la sociedad comunista es inevitable independientemente de la voluntad del hombre. Inseparable del materialismo dialéctico e histórico es la concepción marxista del conocimiento, un conocimiento en el que la teoría y la práctica son aspectos inseparables de un mismo todo.
Como Marx se dedicó a aplicar el materialismo dialéctico al estudio de la economía política, tarea a la que dedicó su vida y que produjo la mayor crítica de la economía política, la tarea de sistematizar el marxismo recayó en Friedrich Engels. Fue principalmente Engels quien sistematizó la doctrina filosófica de Marx, y fue Marx mismo quien dirigió esta necesaria labor. Marx y Engels se convirtieron en los primeros grandes líderes del proletariado internacional. Hay quienes distorsionan los hechos tratando de contraponer a Marx y Engels en la cuestión del contenido filosófico del marxismo. Hay que entender que Marx era un doctor en filosofía, que examinó y aprobó todas las fórmulas sistemáticas de la filosofía marxista de Engels. La filosofía expresada en la obra de Engels es la filosofía de Marx: el materialismo dialéctico e histórico.
En la economía política, Marx se enfrentó a las deficiencias y distorsiones de los economistas políticos burgueses al tiempo que desarrollaba sus mejores teorías más allá de los límites del pensamiento burgués. Demostró que todas las relaciones sociales surgen de las relaciones económicas de producción. Entendiendo esto, dedicó su vida a exponer la realidad de la economía política capitalista. Marx demostró que el valor de cada mercancía se basa en la cantidad de fuerza de trabajo socialmente necesaria que se invierte en su fabricación. Demostró que la economía no es una relación entre cosas, sino entre personas, y mostró cómo la fuerza de trabajo del hombre se convierte en una mercancía que se vende en el mercado laboral. Demostró que el trabajador pasa sólo una parte de la jornada laboral reproduciéndose a sí mismo y a su familia, y el resto del día trabaja sin remuneración creando plusvalía, que es la fuente de ganancias para el capitalista y la fuente de su exuberante riqueza. Demostró científicamente el movimiento del capitalismo: su tendencia a entrar en crisis cíclicas y la concentración de la riqueza en cada vez menos manos mientras la pobreza se acumula entre cada vez más personas del mundo. Fue Marx quien puso al descubierto los mecanismos internos del modo de producción capitalista, demostrando que la revolución socialista no surge a causa de la política y las fechorías de los capitalistas individuales, sino de las contradicciones que existen entre quienes producen socialmente y quienes poseen y se benefician privadamente. Esta ley básica del marxismo demuestra que la revolución socialista es inevitable independientemente de la voluntad del hombre.
En el socialismo científico, Marx se enfrentó a las ideas supersticiosas de los utópicos y a sus planteamientos sobre el socialismo que no tenían en cuenta la lucha de clases y que estaban motivados principalmente por la moral. Marx demostró científicamente que la lucha de clases es la fuerza motriz del cambio social, que la revolución se ve forzada a existir por las condiciones económicas de una sociedad y que la violencia es el método mediante el cual se lleva a cabo la revolución. Marx se enfrentó a las ideas de que se podía convencer a los ricos para que desarrollaran una sociedad mejor y expuso las soluciones de los utópicos como falsas.
Fue Marx quien demostró qué fuerza social —el proletariado— es capaz de liderar el cambio social. El socialismo científico marxista se basa en la doctrina de la lucha de clases, de una clase que derroca a otra; incluye las estrategias políticas y militares para llevar a cabo la revolución. El socialismo científico marxista estableció los principios fundamentales sobre los que se apoyan todas las luchas verdaderamente revolucionarias: la doctrina de la lucha de clases, el partido del proletariado y la dictadura del proletariado.
Marx insistió en que la violencia es la partera de la historia y, a partir de ahí, desarrolló los principios de la insurrección: 1. Nunca jugar con la insurrección, pero al comenzarla, tener la firme convicción de que hay que llegar hasta el final; 2. concentrar fuerzas decisivas en el momento decisivo, de lo contrario, el enemigo de clase que tiene la ventaja destruirá la insurrección; 3. la ofensiva es lo principal en la insurrección y, una vez comenzada, debe proseguirse con la mayor determinación; 4. aprovechar el momento y tomar al enemigo por sorpresa, atacando cuando sus fuerzas estén dispersas; y 5. esforzarse por el éxito diario, por pequeño que sea, y mantener la superioridad moral a toda costa. De este modo, Marx estableció el rumbo para el desarrollo posterior de la estrategia militar del proletariado internacional. Finalmente, fue Marx quien estableció el Partido Comunista como el partido del proletariado que debe comandar y guiar a las fuerzas revolucionarias hacia la victoria, y estableció el papel de los líderes del partido para educar a los trabajadores y reclutarlos.
Los tres componentes surgieron en la feroz lucha de clases y la lucha de dos líneas en los movimientos obreros, en la que Marx fue el participante más activo y el gran líder. La filosofía marxista surge en las luchas contra el materialismo mecanicista y el idealismo dialéctico, sintetizados como materialismo dialéctico. La economía política marxista surge en las luchas contra la economía política burguesa clásica y todas las teorías que buscan ocultar el papel de la explotación en la creación de plusvalía. El socialismo científico marxista surge en las luchas contra los socialistas utópicos del pasado y contra los anarquistas de la época de Marx, dando a la revolución (es decir, la lucha armada del proletariado por la conquista y defensa del poder político) una base científica y, por lo tanto, repetible.1
Carlos Marx fue un titan del pensamiento humano; fue un gran líder que se forjó en las llamas de la lucha de clases del proletariado. A su lado estaba su compañero de armas más cercano, Engels, quien contribuyó plenamente al desarrollo del marxismo y llevó a cabo todo el trabajo necesario que Marx no tuvo tiempo de hacer. Engels aplicó los tres componentes e integrantes del marxismo al estudio de las ciencias naturales, de la lucha armada, de la opresión de la mujer, de la cuestión de la vivienda, etc. Fue Engels quien sistematizó y definió el marxismo, contribuyendo así en gran medida a la primera cumbre, a la primera etapa de la ideología del proletariado internacional.
2. El desarrollo de la segunda etapa
La ideología del proletariado internacional fue desarrollada hasta una segunda y más alta etapa por el gran Lenin en el fragor de la lucha de clases contra el imperialismo, el viejo Estado zarista, la burguesía liberal, los anarquistas y los reaccionarios depuestos en la revolución rusa y la guerra civil, y en una feroz lucha de dos líneas contra los socialpatriotas, los socialchovinistas y los colaboradores imperialistas de la Segunda Internacional. En estas luchas, Lenin condujo la revolución a la conquista y defensa exitosa del poder mediante la violencia revolucionaria, elevando y desarrollando el marxismo hasta su segunda etapa: el marxismo-leninismo. Hay que entender que el leninismo es la segunda etapa, un desarrollo de la primera, y no un surgimiento, porque el leninismo no rompe con el marxismo; no trata al marxismo como mera materia prima de la que debe extraerse el núcleo racional. Más bien, el leninismo se forma a partir del marxismo como su desarrollo cohesivo en las condiciones de la época, específicamente el imperialismo como la última etapa del modo de producción capitalista. Lenin no sólo fue un notable teórico del marxismo, sino también un militante feroz y un estadista inigualable.
Lenin fue el primero en elevar la filosofía marxista sobre la base de la preeminencia de la contradicción. Definió la dialéctica como “el estudio de la contradicción en la esencia misma de los objetos” en el mundo material, dando así a la filosofía un tema concreto, llevando la dirección de Marx hacia nuevos descubrimientos. Es fundamental entender que Lenin no trataba la filosofía como el estudio del pensamiento y nada más. La concepción dialéctica del mundo de Lenin le permitió observar y analizar magistralmente el movimiento de los contrarios en diferentes cosas y, sobre la base de este análisis, discernir el método correcto para resolverlos. Así fue como Lenin dirigió la revolución en el sentido político y militar que condujo al nacimiento del primer estado obrero y que puso fin a la época de la revolución burguesa, marcando el comienzo de la época de la revolución proletaria mundial.
Lenin fue un materialista audaz y ardiente. Con energía y determinación ilimitadas combatió las principales desviaciones de la filosofía marxista incluso entre sus correligionarios bolcheviques. A través de un estudio profundo de la filosofía, enfrentó las distorsiones empiristas de la época que buscaban reemplazar al marxismo sobre la base de negar su filosofía; fue Lenin quien demostró que estos intentos eran meramente revisionistas y que en última instancia buscaban negar el contenido revolucionario del marxismo.
Lenin encabezó la carga contra el revisionista Eduardo Bernstein, que sostenía que el marxismo no tenía base filosófica, que no era una ideología científica sino ciencia pura, y en esta línea de pensamiento erróneo sostenía que la producción misma (y no la lucha de clases provocada por ella) evolucionaría natural y pacíficamente hacia el socialismo. La ley de la contradicción tal como la entendía Lenin destruyó estos mitos. El gran Lenin asumió la tarea en 1908 de confrontar las desviaciones de los seguidores de Ernst Mach, Richard Avenarius y el obispo Berkeley, filósofos burgueses metafísicos e idealistas que estaban siendo rebautizados para reemplazar al materialismo dialéctico por los intelectuales de moda en el movimiento revolucionario. Todas estas enseñanzas buscaban reemplazar el marxismo por el empirismo (la idea de que la experiencia directa es la única base de todo conocimiento), el agnosticismo (la idea de que no es importante si el materialismo o el idealismo son correctos o no y que esta cuestión es irrelevante o imposible de saber), el eclecticismo (la falsa combinación de materialismo e idealismo en interés de la metafísica) y el dualismo (la separación de mente y materia, cuerpo y alma, teoría y práctica, etc.). Lenin enarbolo, defendió y aplicó el materialismo dialéctico en estas luchas y, principalmente a través de la aplicación creativa, desarrolló el materialismo dialéctico hasta una nueva etapa donde el papel de la contradicción tenía un mayor énfasis. Fue el gran Lenin quien arrancó por completo la máscara de los rostros de los renegados del marxismo y expuso sus caracteres reaccionarios burgueses, salvaguardando los fundamentos teóricos del marxismo.
En la economía política marxista, fue el gran Lenin quien descubrió la base científica de la descomposición del capitalismo en imperialismo. En las condiciones del imperialismo, la revolución proletaria se había convertido en una cuestión inmediata y práctica; quienes buscaban obstaculizar la revolución proletaria con teorías revisionistas tenían un interés directo en confundir lo que es el imperialismo económicamente. Lenin demostró en sus primeros escritos que Rusia había desarrollado el capitalismo y que ya estaba en la práctica del imperialismo, y desarrollaría aún más estas posiciones en las luchas contra quienes distorsionaran la teoría marxista. Fue Lenin quien, al dominar y desarrollar la economía política marxista como ningún otro, estableció el hecho de que el imperio ruso era un sistema imperialista feudal militar, un descubrimiento que sería invaluable para la aplicación global del marxismo. Debido a esto, fue Lenin quien expresó que el centro de la tormenta de la revolución proletaria mundial se había desplazado de Europa al Este, específicamente a las naciones del tercer mundo oprimidas bajo el yugo del imperialismo y el colonialismo.
Lenin definió el imperialismo como 1. capitalismo monopolista; 2. capitalismo parasitario o en decadencia y; 3. capitalismo moribundo. Por lo tanto, el imperialismo debe entenderse como la etapa final del capitalismo que simultáneamente aumenta la miseria y la explotación de los pueblos del mundo y acelera su inevitable derrocamiento. Se precipita hacia la tumba mientras el proletariado mundial marcha hacia la victoria.
Fue Lenin quien, a partir del análisis de las contradicciones del imperialismo, señaló que es la omnipotencia del capital financiero en los países industrializados lo que hace inadecuada la lucha parlamentaria tradicional y el sindicalismo y lo que obliga al proletariado a la guerra revolucionaria violenta. Además, Lenin comprendió el papel del imperialismo fuera de los países industriales, cómo tendía a la guerra mundial para oprimir y dividir el mundo colonial. Lenin comprendió que el centro de la tormenta estaba pivotando hacia los países del tercer mundo, que, según él, aplicarían creativamente el marxismo a sus condiciones particulares. Aquí se expresan tres contradicciones: la contradicción entre el trabajo y el capital en los países industriales, la contradicción entre los propios imperialistas que conducen a la guerra mundial y la contradicción entre los países oprimidos por el imperialismo y las potencias imperialistas.
Lenin demostró que bajo el imperialismo, las fuerzas oportunistas y colaboracionistas de clase podían apoderarse de los movimientos obreros sin intervención revolucionaria y combate de clase interno en la lucha obrera. Lenin desarrolló la obra de Marx y Engels para demostrar cómo el capitalismo, especialmente en su fase imperialista, puede utilizar las superganancias obtenidas mediante el saqueo y el parasitismo para sobornar a sectores de la clase obrera en los países imperialistas y posponer levantamientos y revoluciones colocando a estos agentes imperialistas en el movimiento obrero y otorgándoles una posición aristocrática. El hecho de que esto ocurra mientras el proletariado se ve obligado a recurrir a medios violentos sólo demuestra la importancia de practicar el marxismo para luchar contra el oportunismo. Lenin demostró que la victoria del oportunismo es temporal y que el proletariado que existe internacionalmente como una sola clase derrocará al oportunismo y al revisionismo inseparablemente al derrocamiento del imperialismo por parte de éstos.
En la lucha contra el imperialismo, Lenin desarrolló integralmente la economía política marxista hasta su segunda etapa.
En el socialismo científico marxista, Lenin realizó muchos desarrollos, pero entre ellos, destacan dos: la concepción del Partido Comunista y la teoría militar del proletariado: cómo el Partido conduce a las masas a la conquista y defensa del poder político.
Lenin elevó la teoría del partido proletario a un nivel superior al definirlo como el partido de vanguardia compuesto por un núcleo de revolucionarios profesionales con una disciplina férrea que crece de su alta calidad a una vasta cantidad en las condiciones de lucha incansable y el uso de la violencia revolucionaria. Fue el gran Lenin quien estableció el Partido de Nuevo Tipo. Lenin demostró que el proletariado no tiene otra arma que la organización, que el proletariado solo puede superar las condiciones en que el capitalismo lo desorganiza y lo oprime con la consolidación ideológica en torno a los principios marxistas, con los que se asegura la unidad organizativa y se convierte en una fuerza invencible, formando a millones de trabajadores en el ejército de la clase obrera. En el proceso de la lucha de clases, este ejército se extiende más allá, alcanzando grandes saltos.
Fue Lenin quien desarrolló el concepto de Partido al delinear que 1. Es el destacamento militar más avanzado de la clase obrera, una parte integral de la clase. El Partido va adelante y dirige, conoce las leyes del proceso revolucionario, comprende el marxismo y se apoya en la clase obrera; 2. Es un destacamento organizado, compuesto por un sistema de organizaciones. Como vanguardia de la clase, combina el máximo de organización posible y sólo reúne en su seno a quienes aceptan al menos un nivel mínimo de organización. Tiene disciplina obligatoria para todos sus miembros; 3. Es la forma más alta de organización del proletariado, dirige a las demás clases. Cuenta con estar compuesto por los mejores hijos de la clase, empapados del marxismo, aprendiendo a través de la lucha de clases armados con la experiencia del proletariado internacional; 4. Es la encarnación de la unidad de la clase obrera y las masas: no puede vivir ni desarrollarse sin vínculos con la clase y las masas; 5. Está organizado según el principio del centralismo democrático: tiene estatutos únicos e igual disciplina para todos; tiene un órgano de dirección único a su cabeza, el Congreso del Partido; la minoría está subordinada a la mayoría; entre congresos, el Comité Central es el órgano de decisión más alto que ejecuta las decisiones del congreso; todos los órganos inferiores están sujetos a los órganos superiores; 6. Se preocupa por la unidad del Partido, de la clase y de las masas, manteniendo la unidad dentro de sus propias filas mediante la disciplina aplicada por igual a todos; como tal, el Partido es la organización más estricta, a pesar de todo tipo de organizaciones flexibles o rígidas que se construyan a su alrededor.
El gran Lenin especificó que el Partido es el “Estado Mayor” del proletariado, y aquí utiliza una terminología militar precisa que se refiere al cuerpo de oficiales superiores encargados de dirigir una guerra. Esto significa que el Partido Leninista está compuesto por los mejores, aquellos que dirigen y controlan el ejército del proletariado mediante una planificación y un análisis cuidadosos.
Fue el gran Lenin quien desarrolló el centralismo democrático del Partido, un sistema en el que la democracia está subordinada a su correlato centralista, en el que el proletariado puede lograr la democracia más profunda y preservarse a sí mismo mediante una dirección centralizada que permite a la clase hablar con una sola voz y lograr una acción unificada con una sola voluntad. En el centralismo democrático hay libertad de discusión pero unidad en la acción, mediante un sistema de informes y una dirección ideológica y práctica. Una de las mayores habilidades de Lenin que debe mantenerse y defenderse fue su aguda capacidad para organizar todo y su enfoque deliberado en la organización.
Lenin desarrolló aún más el partido del proletariado en la cuestión de la clandestinidad. Estableció que el partido clandestino es necesario y necesariamente establecido como un sistema de organismos altamente organizados con el objetivo de poder contar constantemente con ellos en todas las circunstancias, capaces de dirigir en todas las condiciones de opresión e ilegalidad. Es la clandestinidad la que permite al partido convertirse en una máquina de guerra, perseverando contra viento y marea en el cumplimiento de su objetivo de tomar y defender el poder político, sin perder nunca sus vínculos con las masas.
El gran Lenin calificó al partido de vanguardia del proletariado como experto en el trabajo conspirativo; sabe utilizar todo y a todos, dar trabajo a todos y mantener su dirección de todo el movimiento en virtud de la autoridad, la energía, una mayor experiencia y una variedad de conocimientos y talentos.
Expresó que siendo clandestino, el partido genera en torno a sí diversas formas de organización, desde las más estrictas y cerradas hasta las más laxas y abiertas, desde las más estructuradas hasta las menos estructuradas, determinadas por las tareas de la organización y las condiciones en que debe llevar a cabo esas tareas.
Lenin estableció el trabajo de masas de los partidos comunistas como la movilización de las masas por el partido para llevar a cabo el programa mínimo y máximo del partido. De ahí que combine la cuestión del trabajo abierto y cerrado, del trabajo legal que potencia y fortalece el trabajo ilegal del partido. El partido está compuesto por células clandestinas que crean puntos de apoyo para el trabajo revolucionario entre las masas, creando una vasta red, generando su propio organismo y penetrando en todas las organizaciones del pueblo e incluso infiltrándose en organismos enemigos. De esta manera se combina el trabajo clandestino e ilegal con el trabajo abierto y legal, siendo el trabajo clandestino el principal, preservado y desarrollado en las condiciones de la clandestinidad. Lenin, como militante revolucionario y gran líder de la revolución rusa, dominaba el trabajo clandestino, todo estaba organizado según un plan y la compartimentación hacía al partido inmune a los ataques enemigos del viejo Estado. Fueron las luchas contra los partidos socialdemócratas del viejo tipo, así como las condiciones de la autocracia, a través de las cuales Lenin desarrolló estos aspectos del marxismo. Son precisamente estos principios leninistas los que se enfrentan a tanto odio y ataque por parte del campo revisionista, y son estos los que hicieron al leninismo invencible.
El gran Lenin era un maestro en materia militar, en particular en el arte y la ciencia de la insurrección. Defendió el papel universal de la violencia revolucionaria en la conquista del poder mediante el levantamiento armado. Lenin se basó en los cinco puntos sobre la insurrección expuestos por Marx antes mencionados. Sobre esta base, Lenin desarrolló la estrategia militar del proletariado internacional a través de la prolongada secuencia de guerras que comenzó en 1905 y terminó en 1923, una guerra en la que las masas se movilizaron para conquistar y defender el poder en 18 años de lucha armada. La insurrección proletaria, un componente vital de la estrategia militar del proletariado, fue ampliamente impulsada por Lenin. La insurrección dirigida por Lenin se apoyó plenamente en las masas de trabajadores, soldados y marineros. Lenin se apoyó en la juventud como tropas de choque para mantener posiciones claves en la insurrección y combinó la lucha avanzada con el combate de guerrillas para asignar puestos a todos. Fue Lenin quien dirigió la conquista y defensa de Petrogrado y la utilizó como base para extender la revolución por toda Rusia y los países oprimidos por el imperio ruso. Fue Lenin quien dirigió el primer estado proletario que se enfrentó a las más poderosas potencias imperialistas del mundo, que no perdieron tiempo en atacar el poder de los trabajadores.
En cuanto al camarada Stalin, fue Stalin quien definió el marxismo-leninismo y llevó al Movimiento Comunista Internacional a aceptarlo como la segunda y más alta etapa de la ideología del proletariado internacional. Las contribuciones y desarrollos del marxismo-leninismo del camarada Stalin son vastos. Fue el camarada Stalin quien dirigió el desarrollo del primer estado socialista, quien dirigió al pueblo en la transformación de una nación campesina atrasada en una fortaleza socialista de hierro de poder proletario. Fue el camarada Stalin quien dirigió al proletariado del mundo y al pueblo de la Unión Soviética a derrotar la amenaza fascista en la Gran Guerra Patria. Fue el camarada Stalin quien heredó el puesto del Gran Lenin y dirigió la lucha de dos líneas durante 13 años contra el revisionismo, de derecha e “izquierda” representados por Trotsky, Zinoviev, Kamenev y Bujarin; No resolvió este problema por medios puramente administrativos, a pesar de las afirmaciones de algunos. Por todas estas razones, el camarada Stalin es una de las figuras más polarizadoras en la historia de las luchas entre el revisionismo y la revolución, y es fundamental mantener la evaluación y defensa correctas del camarada Stalin.
Fue esta evaluación y defensa del camarada Stalin la que sirvió de trampolín para el Gran Debate dirigido por el Presidente Mao contra el revisionismo moderno de Jruschov. El Presidente Mao evaluó correctamente al camarada Stalin como el Gran Líder del proletariado internacional como principalmente bueno, con errores secundarios. Los intentos de desacreditar al camarada Stalin con infamias y calumnias deben ser combatidos militantemente.
3. El desarrollo de la tercera y superior etapa
La ideología del proletariado internacional fue desarrollada hasta su tercera y superior etapa por el Presidente Mao Zedong, y su desarrollo integral del marxismo-leninismo es lo principal hoy en día. Las contribuciones del Presidente Mao son tan extensas que requieren volúmenes y un estudio continuo para comenzar a comprenderlas; sólo podemos ofrecer un breve resumen en este momento.
El Presidente Mao demuestra que la tesis de Lenin sobre la situación en Oriente es correcta al aplicar creativamente el marxismo-leninismo a las condiciones concretas de la Revolución china. El Presidente Mao condujo al pueblo chino y más tarde al proletariado internacional a través de grandes tormentas y en nuevas condiciones: las condiciones del imperialismo, la revolución proletaria mundial, la liberación nacional y la restauración capitalista en la Unión Soviética. El Presidente Mao dirigió la liberación nacional y, sin interrupción, la revolución socialista en China. Al enfrentar la cuestión de la restauración capitalista, el Presidente Mao inició y dirigió la Gran Revolución Cultural Proletaria, todo lo cual proporciona lecciones invaluables al proletariado de todos los países.
En la filosofía marxista, basándose en las grandes obras de Marx, Engels, Lenin y Stalin, el Presidente Mao desarrolla la esencia de la dialéctica: la ley de la contradicción como la única ley fundamental de la transformación incesante de toda la materia eterna. Desarrolla aún más la teoría marxista del conocimiento, expresando que se basa en saltos de la práctica al conocimiento y del conocimiento a la práctica, siendo el conocimiento a la práctica el salto principal. Fue el Presidente Mao quien llevó la filosofía marxista a las más vastas masas y la aplicó magistralmente a la política, la guerra, la educación y todo lo demás que él abordaba. Fue el Presidente Mao quien demostró que la filosofía marxista es el estudio científico del movimiento contradictorio de todo: la sociedad, la naturaleza y el pensamiento humano, y quien demostró que la filosofía marxista forma la base de las otras dos partes componentes del marxismo. El Presidente Mao expresó que todas las leyes de la dialéctica se derivan de la ley de la contradicción, que esta ley se expresa de numerosas maneras, por ejemplo, a través de la transformación de la calidad en cantidad y viceversa, y el proceso de negación y afirmación que ocurre en todo, cuando la destrucción y la conservación simultáneas dan como resultado el salto, la elevación. Es a través de sus grandes contribuciones, su gran salto en la filosofía marxista, que el Presidente Mao desarrolla las otras partes correlativas y componentes del marxismo.
Al aplicar la filosofía marxista a la economía política marxista, el Presidente Mao descubre y demuestra que la superestructura y la conciencia pueden modificar la base económica en condiciones dadas y que es con el poder político que se pueden desarrollar las fuerzas de producción. Expresa que, puesto que la política es la concentración de la economía, es necesario ponerla al mando. El Presidente Mao demuestra que el desarrollo del capitalismo en los países oprimidos por el imperialismo difiere del paso tradicional de un país del feudalismo al capitalismo que se observa en gran parte de Europa. En concreto, los países oprimidos por el imperialismo desarrollan el capitalismo burocrático, que no elimina los modos de producción anteriores sino que los conserva en aras de subordinar a toda la nación a las potencias extranjeras.
El mayor desarrollo de la economía política marxista del Presidente Mao es el desarrollo de la economía política del modo de producción socialista. Este desarrollo llevó al Presidente Mao a resolver el problema de la industrialización combinando la industria pesada, la industria ligera y la agricultura, con la industria pesada como fuerza dirigente y la agricultura como fuerza de base. Esto corresponde en general al papel dirigente del proletariado en un país campesino. El Presidente Mao fue quien movilizó a las mayores masas de la historia para transformar un país atrasado en un poderoso país industrial. Fue el Presidente quien desarrolló los colectivos agrícolas y las comunas populares en el contexto de la transición de una revolución de Nueva Democracia a una revolución socialista. El Presidente Mao ofrece la tesis de que la revolución socialista lleva mucho tiempo y que el modo de producción socialista requiere de la política y la revolución al mando para seguir desarrollándose. Es decir, el Presidente demuestra que las marcas de nacimiento económicas de la época anterior deben superarse con una revolución ambiciosa para promover la producción, derrotando así las teorías revisionistas de las “fuerzas productivas”.
En el socialismo científico, el Presidente Mao afirmó y desarrolló la ley de la violencia revolucionaria como una ley universal sin excepciones. Define la revolución como el derrocamiento violento de una clase por otra y que esto se basa en la fuerza del pueblo armado dirigido por el Partido Comunista. Resolvió la cuestión de la conquista del poder político en las naciones oprimidas por el imperialismo definiendo las leyes de cercar la ciudad desde el campo. Definió y desarrolló la teoría de la lucha de clases en el socialismo, demostrando que la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía, entre la vía capitalista de restauración y la vía socialista de comunismo, se hace más aguda y no menos aguda. Demostró que en el socialismo no se determina concretamente quién derrotará a quién, que se trata de un problema cuya solución exige tiempo –el desarrollo de un proceso de restauración y contrarestauración– para que el proletariado pueda detentar con fuerza y de manera definitiva el poder político mediante la dictadura del proletariado; y, finalmente y principalmente, la gran solución de trascendencia histórica: el Presidente Mao estableció la Gran Revolución Cultural Proletaria como continuación de la revolución socialista bajo la dictadura del proletariado. De ahí que podamos deducir que la Revolución Cultural fortalece al Partido Comunista y a la dictadura del proletariado.
Así, el Presidente Mao desarrolla las tres partes componentes del marxismo hasta una tercera etapa superior, y no surge como otra cosa. Hoy es Mao quien representa la cumbre más alta; es decir, el maoísmo es principal, expresado en la correcta formulación del marxismo-leninismo-maoísmo, principalmente el maoísmo.
Profundizando en los aportes del Presidente Mao:
Revolución de Nueva Democracia, que desarrolla la teoría marxista del Estado, estableciendo tres tipos de dictadura: 1. la dictadura de la vieja burguesía, incluyendo las democracias burguesas como la norteamericana; 2. las dictaduras proletarias, como las de la URSS y China antes de la usurpación del poder político por los revisionistas, y 3. Nueva Democracia, dictadura conjunta basada en la alianza obrero-campesina, dirigida por el proletariado encabezado por el Partido Comunista como la de China durante su revolución democrática.
El Presidente Mao demostró que lo principal del Estado es que es una formación de clase, una dictadura de una clase o clases que detentan el poder político, mientras que un sistema de gobierno es la organización para el ejercicio del poder político. El Presidente Mao expresó magistralmente que la revolución de Nueva Democracia es la revolución democrática de un nuevo tipo que debe llevarse a cabo en las naciones oprimidas, la culminación de la revolución democrático-burguesa en la era de la revolución proletaria dirigida por el proletariado a través del Partido Comunista. Sin comprender y aplicar esto, todos los esfuerzos de liberación nacional caerán bajo el dominio de una u otra potencia imperialista y no alcanzarán sus objetivos explícitos: sólo el proletariado a través del Partido Comunista puede realizar una verdadera revolución democrática. Si bien es una revolución democrático-burguesa, la Nueva Democracia dirigida por el proletariado cumple ciertas tareas socialistas y pasa sin detenerse a la revolución socialista.
Los tres instrumentos de la revolución: fue el Presidente Mao quien expresó la interrelación entre el Partido, el Ejército y el Frente Único. La construcción de los tres instrumentos se guía por el principio de que una línea ideológica justa y correcta decide todo, y es sobre esta base ideológico-política que la construcción organizativa se desarrolla simultáneamente en medio de la lucha entre la línea proletaria y la línea burguesa y en el seno de la tempestad de la lucha de clases, principalmente en la guerra, como forma principal de lucha actual o potencial.
El Presidente Mao aplica magistralmente la filosofía marxista a la cuestión del Partido. Comienza con la necesidad del Partido Comunista como el Partido de un nuevo tipo, un partido del proletariado. El objetivo del Partido Marxista-Leninista-Maoísta es conquistar el poder político para el proletariado, y una vez conquistado, defenderlo. El medio para conquistar y defender el poder político es la guerra popular. El Partido se sostiene en las masas populares, mediante la guerra popular, que es una guerra de masas, o mediante el Frente Único, que es un frente de clases basado también en las amplias masas. De ahí que el Partido se desarrolle mediante un proceso dialéctico, un proceso de saltos según la etapa de la revolución y los períodos que tienen esas etapas. De ahí que podamos entender cómo el Partido comienza siendo pequeño y acumula masas a grandes saltos y principalmente mediante la guerra: la calidad se transforma en cantidad y viceversa.
La fuerza motriz del desarrollo del Partido es la lucha de dos líneas en su interior. De ahí que entendamos al Partido como una contradicción en movimiento incesante. La lucha de dos líneas es la lucha entre la línea proletaria y la línea burguesa o la línea no proletaria en general; se trata principalmente de una lucha contra el revisionismo. El Presidente Mao da gran importancia al papel de la ideología en la vida del Partido, al desarrollo de las campañas de rectificación y de los ajustes para que la ideología proletaria pueda mantener al Partido en su férreo control.
El Presidente Mao establece el ejército revolucionario como Ejército de Nuevo Tipo, un ejército para el cumplimiento de los objetivos políticos del Partido. Es el ejército que lleva a cabo el trabajo de masas del Partido, es decir, la movilización de las masas para llevar a cabo el programa mínimo y máximo del Partido. El ejército revolucionario tiene tres tareas: luchar, producir de modo que no se conviertan en parásitos o en una carga para el pueblo, y movilizar a las masas. El ejército de nuevo tipo se basa en el pueblo y no en las armas. Surge de las masas y sirve al pueblo con todo el corazón. Es dirigido estrictamente por el Partido y no al revés. El ejército revolucionario arma gradualmente y en general a las masas, y cuando todas las masas estén armadas, no quedará explotación en la tierra.
Aplicando el materialismo dialéctico a la cuestión de la estrategia militar, el Presidente Mao desarrolla la teoría militar del proletariado: la guerra popular, una guerra en la que el Partido a través de su ejército moviliza a las masas para la conquista y defensa del poder. La guerra popular pasa por tres etapas, tres saltos: 1. Defensiva estratégica, donde las fuerzas revolucionarias construidas alrededor del Partido comienzan siendo pequeñas y permanecen móviles y las fuerzas de la reacción son arrastradas al combate asimétrico por iniciativa del Partido; 2. Equilibrio estratégico, donde las fuerzas revolucionarias han acumulado las masas que rivalizan con las fuerzas del enemigo y, habiendo establecido bases de apoyo, luchan según líneas más convencionales; y 3. Ofensiva estratégica, en la que las fuerzas revolucionarias toman el poder en una escala mayor derrotando a las fuerzas enemigas. En este proceso, el proletariado se arma y se desarrolla de débil a fuerte.
Hay mucha confusión y malentendidos sobre la cuestión de la guerra popular; lo que hay que entender es que debe aplicarse creativamente a las condiciones de cada país. Para que el enemigo más fuerte sea derrotado, para que las fuerzas de la revolución se conviertan en el aspecto principal, y el Estado más fuerte se debilite y las fuerzas revolucionarias se conviertan en el Nuevo Estado, las masas deben ser movilizadas y desarrolladas en la guerra para tomar el poder.
El Presidente Mao, a través de su gran liderazgo en la revolución china, especificó la táctica y la estrategia aplicadas a las naciones oprimidas y semifeudales del tercer mundo como cercar las ciudades desde el campo. Esto se debe a que en condiciones semifeudales el campesinado oprimido forma la mayoría del pueblo y comprende la fuerza de base, dirigida por el proletariado y su Partido. Por lo tanto, el campesinado es la fuerza de base mientras que el proletariado es la fuerza dirigente. La aplicación creadora significa la comprensión de las mayorías; en los países imperialistas, la fuerza de base y la fuerza dirigente son los proletarios, dejando en el aire las cuestiones de cómo se desarrolla una guerra proletaria, a qué masas de proletarios se dirige el Partido, etc.
En todos los casos, siguiendo los desarrollos hechos por el Presidente Mao, se aplican los siguientes principios: las masas hacen la historia, el pueblo y no las armas son decisivos en la guerra, el Partido debe dirigir, el ejército debe luchar y todo se desarrolla a través de contradicciones internas activadas por contradicciones externas. De ahí que la guerra popular sea universal sin excepción alguna; es el desarrollo orgánico superior de la violencia revolucionaria que existe y comienza a desarrollarse antes de la guerra popular. La guerra popular, por tanto, abarca la insurrección y la guerra civil de manera integral, diferente en cada aplicación. La guerra revolucionaria es omnipotente y esto es bueno, es marxista.
La Revolución Cultural es la continuación de la revolución socialista bajo la dictadura del proletariado. La Gran Revolución Cultural Proletaria en una perspectiva histórica es el desarrollo más trascendental del marxismo-leninismo hecho por el Presidente Mao. Debe definirse de esta manera o se producirán todo tipo de malentendidos y revisiones. La revolución cultural resuelve el problema de la restauración capitalista consolidando la dictadura del proletariado y transformando la cultura y la sociedad para que estén de acuerdo con el modo de producción socialista; no puede existir sin que la revolución socialista sea ganada por la fuerza de las armas dirigida por el Partido Comunista. Como representa una etapa en el desarrollo de la revolución socialista, no puede ser la primera; cualquier intento de ese tipo bajo la dictadura de la burguesía no tiene buen fin. El Presidente Mao expresó que una vez que el proletariado ha conquistado el poder político, debe ser defendido y, basándose en Lenin, que una vez que la burguesía ha sido derrocada en un país, todavía trata de valerse de viejas ideas, cultura y hábitos para corromper e influir en las masas. Por eso el Presidente Mao ordenó a la revolución que asestara golpes sin piedad a todos los desafíos de la burguesía en el terreno ideológico. Por eso el Presidente Mao especificó los enemigos a los que había que apuntar: aquellos que están en el poder y siguen el camino capitalista. La transformación revolucionaria de la literatura, el arte, la educación y el resto de la superestructura para que se ajusten a la base económica socialista no puede llevarse a cabo sin conquistar primero el poder en la revolución socialista.
La Gran Revolución Cultural Proletaria, iniciada y dirigida por el Presidente Mao de 1966 a 1976, fue la mayor movilización de masas de la historia. Los frutos de este acontecimiento fueron muchos, pero el más importante fueron los Comités Revolucionarios. Aunque el capitalismo se restableció en China tras la muerte del Presidente Mao y el golpe contrarrevolucionario, esto no niega el papel de la Revolución Cultural, por el contrario, demuestra que es necesaria, así como la Comuna de París de 1871, aunque derrotada, afirmó la necesidad de la dictadura del proletariado que encarnaba.
Estos son los ejemplos más breves posibles de las contribuciones del Presidente Mao al marxismo y a la revolución proletaria mundial; son suficientes para demostrar que ser marxista hoy exige ser marxista-leninista-maoísta, principalmente maoísta. El maoísmo es la elevación del marxismo-leninismo a una nueva, tercera y superior etapa en la lucha por la dirección proletaria de la revolución democrática, el desarrollo de la construcción del socialismo y la continuación de la revolución bajo la dictadura del proletariado como revolución cultural proletaria; cuando el imperialismo profundiza su descomposición y la revolución se ha convertido en la tendencia principal de la historia, todo ello en medio de las más complejas y grandes guerras vistas hasta la fecha y la lucha implacable contra el revisionismo contemporáneo.
4. Las contribuciones de validez universal del Presidente Gonzalo
Ofrecemos un breve esbozo de lo que entendemos por contribuciones de validez universal del Presidente Gonzalo, y modestamente reconocemos que para que esta cuestión sea resuelta en el sentido teórico se requiere de un trabajo y exposición que no estamos a la altura de brindar en este momento.
La primera contribucion de validez universal del Presidente Gonzalo es la definición del maoísmo. Fue el Presidente a principios de los años 80 como dirigente del Partido Comunista del Perú y de la Guerra Popular quien inició y desarrolló la campaña por el maoísmo, defendiéndolo, enarbolándolo y aplicándolo (principalmente aplicándolo). Para 1988, cuando el Partido realizó su histórico Primer Congreso, el maoísmo fue elaborado más profundamente y resultó una campaña para imponerlo como mando y guía de la revolución proletaria mundial. A partir de aquí fue el Presidente quien dirigió la lucha de dos líneas contra las distorsiones y malentendidos derechistas en el Movimiento Revolucionario Internacional que buscaban imponer una falsa contradefinición del maoísmo. Aunque algunos todavía se aferran a la definición dada por la derecha, la propia derecha, liderada por el revisionista Avakian, desarrolló esta definición en la “Nueva Síntesis del Comunismo”, que es un intento de negar y reemplazar el marxismo-leninismo-maoísmo. Por lo tanto, la definición dada por el MRI, aunque fue un paso en la dirección correcta, fue incompleta; contenía las opiniones tanto de la izquierda como de la derecha. La lucha continuó y después del arresto del Presidente Gonzalo en 1991, el revisionista Avakian y su camarilla buscaron consolidar el poder en el MRI, lo que resultó en su liquidación.
El Presidente Gonzalo contribuyó a la comprensión de cómo puede surgir el fascismo bajo el capitalismo burocrático en las naciones oprimidas; desarrolló cómo el frente único de las clases dirigidas por el Partido se transforma en el Nuevo Estado. La teoría de la militarización del Partido fue completada por el Presidente Gonzalo, aunque iniciada por Lenin y el Presidente Mao. El Presidente Gonzalo también elaboró la necesidad de la estrategia combinada urbana y rural en la guerra popular.
De particular importancia universal en la aplicación del marxismo-leninismo-maoísmo a las condiciones concretas del Perú es el papel asignado a la filosofía, la necesidad de formarnos en ella y la aplicación de la ley de la contradicción para estudiar y comprender cada problema. El pensamiento todopoderoso del Presidente Gonzalo, que debemos defender y enarbolar, desarrolla la Línea Política General del Partido Comunista del Perú con la Línea Militar en su centro. Al aplicar el maoísmo para barrer la montaña y asaltar los cielos, el Presidente Gonzalo ha desarrollado el maoísmo con sus contribuciones universales, contribuciones que son vitales para todas las aplicaciones de la ideología en todos los países. La cuestión de la defensa, la aplicación y el mantenimiento de las contribuciones de validez universal del Presidente Gonzalo es de importancia crítica en el momento actual. Esto comienza con la aceptación de la definición del maoísmo impuesta por el Presidente y una evaluación de su vida, su legado y su Jefatura, que aportan innumerables ideas teóricas y ejemplos prácticos. A partir de aquí es necesario discutir los detalles del maoísmo en el Perú y examinar a fondo su contenido, para aplicar las lecciones en todas partes posibles y demostrar su universalidad en la práctica. Esta tarea, encomendada a los revolucionarios y comunistas de la época actual, sólo cobra mayor importancia con el asesinato del Presidente Gonzalo a manos del imperialismo, la reacción y el revisionismo. El Presidente Gonzalo fue asesinado después de 30 años de aislamiento y tortura. Nunca cedió en su defensa de la Revolución Proletaria Mundial, el maoísmo y la guerra popular. Esta es otra gran victoria del Presidente y otra gran lección sobre cómo los comunistas en formación luchamos por la realización de nuestra meta inalterable: el comunismo.
El marxismo tiene tres grandes cumbres, representadas por Marx, Lenin y el Presidente Mao. La cumbre más alta está representada por el Presidente Mao y toda la cordillera tiene muchas cumbres menores. Se destacan seis Grandes Jefes y maestros que son Marx, Engels, Lenin, Stalin, el Presidente Mao y el Presidente Gonzalo.
EL MARXISMO-LENINISMO-MAOÍSMO, PRINCIPALMENTE EL MAOÍSMO, CON LAS CONTRIBUCIONES DE VALIDEZ UNIVERSAL DEL PRESIDENTE GONZALO, ES LA IDEOLOGÍA DEL PROLETARIADO INTERNACIONAL, TODO PODEROSA PORQUE ES VERDADERA.
- El anarquismo en todas sus formas es la idea individualista del pequeño productor; no es proletario ni puede servir al proletariado. Por lo tanto, es incompatible con el marxismo. Es una de las influencias más engañosas y perjudiciales cuando entra en los movimientos populares. ↩︎
